Detalhe do Codex Florentino, final do século XVI.
Por Sebastian Purcell*
No semestre da primavera do ano letivo, dou uma aula chamada 'Felicidade'.
Está sempre lotado de alunos, porque, como a maioria das pessoas, eles querem
aprender o segredo de se sentir realizado.
"Quantos de vocês querem ser felizes na vida?" Eu pergunto. Todo
mundo levanta a mão. Sempre. - Quantos de vocês planejam ter filhos? Quase todo
mundo levanta a mão novamente.
Apresento as evidências de que ter filhos deixa a maioria das pessoas mais
infeliz e que a sensação de bem-estar só volta aos níveis anteriores depois que
o último filho sai de casa. - Quantos de vocês ainda querem filhos? Eu digo.
Talvez seja apenas obstinação, mas as mesmas pessoas que queriam ser felizes
ainda levantam as mãos.
Meus alunos revelam algo que os astecas pré-colombianos conheciam bem. Você
deve parar de procurar a felicidade, porque não é exatamente isso que você
deseja. Não planejamos nossas vidas em torno de estados emocionais elevados. O
que queremos são vidas que valham a pena e, se tivermos que fazer sacrifícios
por isso, tanto pior será a "felicidade".
Os astecas, que viviam no México moderno, há muito são negligenciados no
'Ocidente' (um termo que os filósofos latino-americanos contestam, daí minhas
aspas). Quando dou aula, a única coisa que os alunos costumam saber sobre os
astecas é que se envolveram em sacrifício humano. Mas antes da chegada dos
conquistadores espanhóis, os astecas tinham uma cultura filosoficamente rica,
com pessoas que eles chamavam de "filósofos" e seus pares ilusórios
de "sofistas". Temos volumes e volumes de pensamento asteca
registrados por clérigos cristãos em códices. Algumas das obras filosóficas
estão em forma poética, outras são apresentadas como uma série de exortações e
algumas, até, em forma de diálogo.
Esses pontos convidam comparações com os filósofos da antiguidade grega
clássica, especialmente Platão e Aristóteles.
Esses homens argumentaram que a felicidade vem naturalmente quando cultivamos
qualidades como autodisciplina ou coragem. Obviamente, coisas diferentes tornam
pessoas diferentes felizes. Aristóteles, porém, acreditava que a universalidade
da "razão" era a chave para uma espécie de definição objetiva de
felicidade , quando sustentada pelas virtudes de nosso caráter.
Como os gregos, os astecas estavam interessados em
levar uma vida boa. Mas, diferentemente de Aristóteles,
eles não começaram com a capacidade humana de raciocinar. Em vez disso, eles
olharam para o exterior, para as nossas circunstâncias na Terra. Os astecas
tinham um ditado: 'A terra é escorregadia, escorregadia', o que era tão comum a
eles quanto um aforismo contemporâneo como 'Não coloque todos os seus ovos em
uma cesta' é para nós. O que eles queriam dizer é que a Terra é um lugar onde
os seres humanos são propensos a erros, onde nossos planos provavelmente falham
e amizades são frequentemente traídas. As coisas boas só vêm misturadas com
algo indesejável. 'A Terra não é um bom lugar. Não é um lugar de alegria, um
lugar de contentamento '', aconselha uma mãe à filha, no registro de uma
conversa que sobreviveu até hoje. Dizem que é um lugar de alegria, fadiga,
alegria e dor.
Acima de tudo, e apesar de suas bênçãos mistas, a Terra é um lugar onde todos
os nossos atos e ações têm apenas uma existência passageira. Em uma obra de
filosofia poética intitulada 'Meus amigos, levante-se!', Nezahualcoyotl,
polímata e governante da cidade de Texcoco, escreveu:
"Meus amigos, levantem-se!
Os príncipes ficaram desamparados,
sou Nezahualcoyotl,
sou cantor, chefe de arara.
Segure suas flores e seu fã.
Com eles saem para dançar!
Você é meu filho,
você é Yoyontzin [narciso].
Pegue o seu chocolate,
flor do cacaueiro,
você pode beber tudo!
Faça a dança,
faça a música!
Aqui não é a nossa casa,
não moramos aqui,
você também terá que ir embora."
Há uma semelhança impressionante entre esse personagem e a frase em 1
Coríntios 15:32: 'Vamos comer e beber, pois amanhã morreremos.'
Isso tudo parece um pouco sombrio? Possivelmente. Mas a maioria de nós pode
reconhecer algumas verdades desagradáveis. O que os filósofos astecas realmente
queriam saber era: como se deve viver, considerando que a dor e a
transitoriedade são características inevitáveis de
nossa condição?
A resposta é que devemos nos esforçar para levar uma vida enraizada ou que
valha a pena. A palavra usada pelos astecas é neltiliztli. Literalmente
significa "raízes", mas também "verdade" e
"bondade" de maneira mais ampla. Eles acreditavam que a vida
verdadeira era boa, os mais altos seres humanos poderiam almejar em nossas
ações deliberadas. Isso ressoa com os pontos de vista de seus colegas 'ocidentais'
clássicos, mas diverge em duas outras frentes. Primeiro, os astecas sustentavam
que esse tipo de vida não levaria à "felicidade", exceto por sorte.
Segundo, a vida enraizada teve que ser alcançada em quatro níveis separados, um
método mais abrangente do que o dos gregos.
O primeiro nível diz respeito ao caráter. Basicamente, o enraizamento começa
com o corpo - algo muitas vezes esquecido na tradição européia, preocupado como
é com a razão e a mente. Os astecas se fixaram no corpo com um regime de
exercícios diários, um pouco como o yoga (recuperamos figuras das várias
posturas, algumas das quais são surpreendentemente semelhantes às posturas de
yoga, como a posição do lótus).
Em seguida, devemos estar enraizados em nossas psiques. O objetivo era alcançar
uma espécie de equilíbrio entre o nosso 'coração', a sede do nosso desejo e a
nossa 'face', a sede do julgamento. As virtuosas qualidades de caráter tornaram
possível esse equilíbrio.
No terceiro nível, encontramos raízes na comunidade, desempenhando um papel
social. Essas expectativas sociais nos conectam e possibilitam o funcionamento
da comunidade. Quando você pensa sobre isso, a maioria das obrigações é o
resultado desses papéis. Hoje, tentamos ser bons mecânicos, advogados,
empreendedores, ativistas políticos, pais, mães e assim por diante. Para os
astecas, esses papéis estavam ligados a um calendário de festivais, com sombras
de negação e excesso semelhantes aos da Quaresma e do Carnaval. Esses ritos
eram uma forma de educação moral, treinamento ou habituação das pessoas às
virtudes necessárias para levar uma vida enraizada.
Finalmente, buscava-se o enraizamento em teotl , o ser divino e único da
existência. Os astecas acreditavam que "deus" era simplesmente
natureza, uma entidade de ambos os sexos cuja presença se manifestava de formas
diferentes. O enraizamento em teotl foi alcançado principalmente obliquamente,
através dos três níveis acima. Mas algumas atividades selecionadas, como a
composição da poesia filosófica, ofereciam uma conexão mais direta.
Uma vida levada dessa maneira harmonizaria corpo, mente, propósito social e
admiração pela natureza. Essa vida, para os astecas, era uma espécie de dança
cuidadosa, que levava em conta o terreno traiçoeiro da terra escorregadia e na
qual o prazer era pouco mais que uma característica incidental. Essa visão é um
forte alívio para a idéia de felicidade dos gregos, onde a razão e o prazer são
intrínsecos ao melhor desempenho do ato de nossa vida no cenário mundial. A
filosofia asteca nos encoraja a questionar essa sabedoria "ocidental"
recebida sobre a boa vida - e a considerar seriamente a noção preocupante de
que fazer algo que vale a pena é mais importante do que apreciá-la.
*Sebastian Purcell é professor assistente de filosofia na SUNY-Cortland,
em Nova York, onde pesquisa história, condições sociais, globalização,
conceitos de justiça e filosofia latino-americana.
Artigo postado em AEON e
traduzido por Papo de Filósofo®
