Por Richard Colledge*
Por
incrível que pareça, o final de março marca [marcou] 20 anos desde o lançamento
do primeiro filme da franquia Matrix, dirigido pelos irmãos The Wachowski. Este
filme de ficção científica “cyberpunk” foi um sucesso de bilheteria com sua
visão futurista distópica, senso de moda distinto e sequências de ação inovadoras
e elegantes. Mas também foi um catalisador da discussão popular em torno de
grandes temas filosóficos.
O
filme se concentra em um hacker de computador, "Neo" (interpretado
por Keanu Reeves), que descobre que toda a sua vida foi vivida dentro de uma
realidade elaborada e simulada. Esse mundo onírico gerado por computador foi
projetado por uma inteligência artificial da criação humana, que cultiva
industrialmente corpos humanos em busca de energia, enquanto os distrai através
de uma realidade paralela relativamente agradável chamada “matrix”.
Esse
cenário lembra uma das experiências de pensamento mais duradouras da filosofia
ocidental. Em uma famosa passagem da República de Platão (ca 380 a.C.), Platão
nos fez imaginar a condição humana como um grupo de prisioneiros que
viveram suas vidas no subsolo e algemados, de modo que sua experiência da
realidade se limita às sombras projetadas na parede da caverna.
Platão
sugere que um prisioneiro libertado ficaria surpreso ao descobrir a verdade
sobre a realidade e cegado pelo brilho do sol. Se ele voltar lá embaixo, seus companheiros
não terão meios de entender o que ele experimentou e certamente o acharão
louco. Deixar o cativeiro da ignorância é difícil.
Em
Matrix, Neo é libertado pelo líder rebelde Morfeu (ironicamente, o nome do Deus
grego do sono) ao ser despertado para a vida real pela primeira vez. Mas,
diferentemente do prisioneiro de Platão, que descobre a realidade
"superior" além de sua caverna, o mundo que espera Neo é ao mesmo
tempo desolado e horrível.
Nossos sentidos falíveis
Matrix também se ocupa de questões filosóficas mais recentes, famosamente colocadas pelo francês do século 17 René Descartes, sobre nossa incapacidade de ter certeza sobre as evidências de nossos sentidos e nossa capacidade de conhecer qualquer coisa definitiva sobre o mundo como ele realmente é.
Descartes
até notou a dificuldade de ter certeza de que a experiência humana não é o
resultado de um sonho ou de um engano sistemático malévolo.
O
último cenário foi atualizado no experimento mental do filósofo Hilary Putnam,
de 1981, "cérebro em uma cuba", que imagina um cientista manipulando
eletricamente um cérebro para induzir sensações da vida normal.
Então,
afinal, o que é realidade? O pensador francês do final do século XX Jean
Baudrillard, cujo livro aparece brevemente (com um toque irônico) no início do
filme, escreveu extensivamente sobre as maneiras pelas quais a sociedade de
massa contemporânea gera imitações sofisticadas da realidade que se tornam tão
realistas que são confundidas com a própria realidade (como confundir o mapa
com a paisagem ou o retrato com a pessoa).
Obviamente, não há necessidade de uma conspiração de IA semelhante a uma matrix para conseguir isso. Vemos isso agora, talvez com mais intensidade do que há 20 anos, no domínio do “reality show” e nas identidades selecionadas das mídias sociais.
Em
alguns aspectos, o filme parece estar alcançando uma visão próxima à do
filósofo alemão do século 18, Immanuel Kant, que insistia em que nossos
sentidos não copiam simplesmente o mundo; antes, a realidade está de acordo com
os termos de nossa percepção. Nós apenas experimentamos o mundo como ele está
disponível através do espectro parcial de nossos sentidos.
A
ética da liberdade
Por
fim, a trilogia Matrix proclama que indivíduos livres podem mudar o futuro. Mas
como essa liberdade deve ser exercida?
Esse
dilema se desenrola na cena cada vez mais notória das pílulas vermelho / azul
do primeiro filme, que eleva a ética da crença. A escolha de Neo é abraçar o
“realmente real” (como exemplificado pela pílula vermelha que ele oferece a
Morpheus) ou retornar à sua “realidade” mais normal (através da azul).
Esse
dilema foi capturado em um experimento mental de 1974 do filósofo americano
Robert Nozick. Dada uma "máquina da experiência" capaz de fornecer as
experiências que desejamos, de uma maneira indistinguível das
"reais", devemos teimosamente preferir a verdade da realidade? Ou
podemos nos sentir livres para residir em uma ilusão confortável?
Em
Matrix, vemos os rebeldes rejeitando resolutamente os confortos da matrix,
preferindo a realidade sombria. Mas também vemos o traidor rebelde Cypher (Joe
Pantoliano) buscando desesperadamente reinserção na agradável realidade
simulada. "Ignorância é felicidade", afirma ele.
O
principal vilão do filme, o Agente Smith (Hugo Weaving), observa sombriamente
que, ao contrário de outros mamíferos, a humanidade (ocidental) consome
insaciável recursos naturais. A matrix, ele sugere, é uma "cura" para
esse "contágio" humano.
Ouvimos
falar muito sobre os perigos potenciais da IA, mas talvez haja algo na acusação
do agente Smith. Ao aumentar essa tensão, The Matrix ainda atinge um nervo -
especialmente após 20 anos adicionais de consumo insaciável.
*Richard Colledge é professor Sênior e Diretor da Escola de Filosofia da Universidade Católica Australiana.
Artigo postado em The Conversation e traduzido por Papo de Filósofo®
