Como o pensamento de Schopenhauer pode iluminar uma crise de meia-idade




Por Kieran Setiya*

 

Apesar de refletir sobre a boa vida há mais de 2.500 anos, os filósofos não têm muito a dizer sobre a meia-idade. Para mim, chegar aos 40 foi um momento de crise estereotipada. Depois de superar os obstáculos da carreira acadêmica, eu sabia que tinha sorte de ser um professor titular de filosofia. No entanto, afastando-me da agitação da vida, da pressa de fazer, me perguntei: e agora? Eu senti uma sensação de repetição e futilidade, de projetos concluídos apenas para serem substituídos por mais. Eu terminava este artigo, ensinava essa classe e depois fazia tudo novamente. Não que tudo parecesse inútil. Mesmo nos momentos mais difíceis, eu não sentia que não fazia nenhum sentido o que estava fazendo. No entanto, de alguma forma, a sucessão de atividades, cada uma racional por si só, ficou aquém.

 

Eu não estou sozinho. Talvez você também tenha sentido um vazio na busca de objetivos dignos. Essa é uma forma de crise da meia-idade, ao mesmo tempo familiar e filosoficamente intrigante. O paradoxo é que o sucesso pode parecer um fracasso. Como qualquer paradoxo, exige tratamento filosófico. Qual é o vazio da crise da meia-idade, senão o vazio não qualificado, no qual alguém não vê valor em nada? O que havia de errado com minha vida?

 

Em busca de uma resposta, voltei-me para o pessimista Arthur Schopenhauer do século XIX. Schopenhauer é famoso por pregar a futilidade do desejo. O fato de que conseguir o que você deseja poderia deixar de fazê-lo feliz não o surpreenderia. Por outro lado, não tê-lo é tão ruim. Para Schopenhauer, você é amaldiçoado se ama e amaldiçoado se não ama. Se você conseguir o que deseja, sua busca acabou. Você está sem rumo, inundado de um 'vazio e tédio medrosos', como ele colocou em O mundo como vontade e representação (1818). A vida precisa de direção: desejos, projetos, objetivos que até agora não foram alcançados. E, no entanto, isso também é fatal. Porque querer o que você não tem é sofrimento. Ao evitar o vazio encontrando coisas para fazer, você se condenou à miséria. A vida "oscila como um pêndulo de um lado para o outro entre dor e tédio, e esses dois são de fato seus constituintes finais".

 

A imagem de Schopenhauer da vida humana pode parecer indevidamente sombria. Frequentemente, a meia-idade traz consigo o fracasso ou o sucesso em projetos queridos: você tem o emprego pelo qual trabalhou por muitos anos para obter, o parceiro que esperava conhecer, a família que queria começar - ou então não. De qualquer maneira, você procura novas direções. Mas a resposta para alcançar seus objetivos, ou desistir deles, parece óbvia: você simplesmente cria novos. Nem é a busca do que você deseja a pura agonia. Renovar suas ambições pode ser divertido. Ainda assim, acho que há algo certo na concepção sombria de Schopenhauer de nosso relacionamento com nossos fins, e que isso pode iluminar a escuridão da meia-idade. Afinal, assumir novos projetos simplesmente obscurece o problema. Quando você busca um objetivo futuro, a satisfação é adiada: o sucesso ainda está por vir. Mas no momento em que você obtém sucesso, sua conquista está no passado. Enquanto isso, seu envolvimento com projetos se subverte. Ao perseguir uma meta, você falha ou, ao conseguir, termina com o poder de guiar sua vida. Sem dúvida, você pode formular outros planos. O problema não é que você ficará sem projetos (o estado sem objetivo do tédio de Schopenhauer), é que sua maneira de se envolver com os que mais importam para você é tentar concluí-los e expulsá-los da sua vida. Quando você persegue uma meta, você esgota sua interação com algo bom, como se você fosse fazer amigos apenas para dizer adeus.

 

Daí uma figura comum da crise da meia-idade: o empreendimento esforçado, obcecado em fazer as coisas, que é assombrado pelo vazio da vida cotidiana. Quando você é obcecado por projetos, substituindo incessantemente o antigo pelo novo, a satisfação está sempre no futuro. Ou no passado. É hipotecado, depois arquivado, mas nunca possuído. Ao perseguir metas, você busca resultados que excluam a possibilidade dessa busca, extinguindo as faíscas de significado em sua vida.

 

A questão é o que fazer sobre isso. Para Schopenhauer, não há saída: o que estou chamando de crise da meia-idade é simplesmente a condição humana. Mas Schopenhauer estava errado. Para ver seu erro, precisamos fazer distinções entre as atividades que valorizamos: entre aquelas que visam a conclusão e as outras que não.

 

Adaptando a terminologia da linguística, podemos dizer que as atividades de 'telic' - de 'telos', a palavra grega para fins - são aquelas que visam estados terminais de conclusão e exaustão. Você dá uma aula, se casa, começa uma família, ganha um aumento. Nem todas as atividades são assim, no entanto. Outros são "atelic": não há ponto de término ao qual visam ou estado final que foi alcançado e não há mais o que fazer. Pense em ouvir música, ser mãe ou passar um tempo com os amigos. São coisas que você pode parar de fazer, mas não pode terminar ou completá-las. Sua temporalidade não é a de um projeto com um objetivo final, mas de um processo ilimitado.

 

Se a crise diagnosticada por Schopenhauer está ligada a investir excessivamente em projetos, a solução é investir mais profundamente no processo, dando sentido à sua vida por meio de atividades que não têm ponto terminal: como não podem ser concluídas, seu envolvimento com elas não é exaustivo. Não se subverterá. Também não convida à sensação de frustração que Schopenhauer despreza no desejo insatisfeito - a sensação de estar distante do objetivo, para que a satisfação esteja sempre no futuro ou no passado.

 

Não devemos desistir de nossos objetivos que valem a pena. Sua conquista é importante. Mas devemos meditar também sobre o valor do processo. Não é por acaso que os jovens e os idosos geralmente ficam mais satisfeitos com a vida do que aqueles na meia-idade. Jovens adultos não embarcaram em projetos de definição de vida; os idosos têm tais realizações por trás deles. Isso torna mais natural para eles viverem no presente: encontrar valor em atividades atélicas que não são esgotadas pelo engajamento ou adiadas para o futuro, mas realizadas aqui e agora. É difícil resistir à tirania dos projetos na meia-idade, para encontrar um equilíbrio entre o télico e o atélico. Mas se esperamos superar a crise da meia-idade, escapar da escuridão do vazio e da derrota própria, é isso que precisamos fazer.

 

*Kieran Setiya é professor de filosofia no Instituto de Tecnologia de Massachusetts. Seu mais recente livro é Midlife: A Philosophical Guide (2017). 

 

Artigo postado em AEON e traduzido por Papo de Filósofo®


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