Por Laurent Bibard*
Há duas razões principais pelas quais Camus é
essencial para sairmos da crise. O primeiro diz respeito a um extrato de A
Peste, amplamente distribuído nas redes sociais. O segundo, menos visível,
é precioso se queremos aprender com Camus a viver de maneira diferente. Essas
duas razões têm uma base comum, a das evidências de nosso tempo, que é o tempo
do triunfo do capitalismo desde o colapso do bloco soviético (o
"comunismo" chinês está longe de ser comunista no sentido literal).
O capitalismo compartilha, com o marxismo e com as
ideologias mais extremas de nossa época - ou seja, aqui nos últimos dois
séculos da história mundial - o gosto por "perfeições" e o que é
total, no pico absoluto de possibilidades. Para se convencer disso, basta ter
em mente expressões como "racionalidade pura e perfeita" ou
"maximização de lucro ou satisfação" na teoria econômica ou nos
níveis teórico e prático "estoque zero","atraso
zero","risco zero", "defeito zero"; Finalmente, em
geral, "controle" e "transparência", através de processos
sistemáticos de "relatório".
No mundo da administração, a fantasia da perfeição
se resume à fantasia de encontrar a receita milagrosa, que garantiria a
prosperidade dos negócios, de fato de todo o mundo - apesar da competição cada
vez mais acirrada que todos impõem para esse fim.
Esse “extremismo” de expectativas, pressupostos e
atitudes é profundamente problemático, porque alimenta de maneira perniciosa,
negada e quase invisível, julgamentos igualmente extremos de todos contra
todos. Poderíamos avançar, sem perceber, para uma guerra radical de todos
contra todos, que o sistema econômico e financeiro mundial nutre em abundância.
Não agrave a crise: evite qualquer espírito de
acusação.
É neste primeiro ponto que Camus é realmente
essencial. Camus nunca acusa ninguém: ele observa, entende, imagina. Em A
Peste, ele observa isso no início da doença, citação amplamente divulgada
recentemente nas redes sociais:
“Ninguém havia realmente aceito a doença. A maioria
era especialmente sensível ao que estava incomodando seus hábitos ou afetando
seus interesses. […] Sua primeira reação, por exemplo, foi incriminar a
administração."
Há duas lições a serem lembradas nesta citação:
primeiro em negação e depois em acusações.
Em negação
Antes de tudo, é humano - "demasiado
humano", diria Nietzsche - negar quando aparece uma catástrofe tão radical
quanto uma epidemia e o que é mais uma pandemia. É "normal" não
querer ver uma coisa dessas, porque todos precisamos de simplicidade e
evidência para conduzir nossa vida cotidiana. É através da repetição de gestos
comuns conhecidos, bem aprendidos, funcionais e óbvios que nossa vida é
possível e suportável. Todos nós somos apanhados mais cedo ou mais tarde no que
poderíamos chamar de nossas "zonas de conforto". E é vital.
Para medir adequadamente o que está em jogo, é
importante observar o que faz nossas zonas de conforto, mesmo antes de nossa
covardia, nossos interesses e nossa teimosia. Nossas zonas de conforto incluem
a linguagem que falamos, a maneira como nos relacionamos com os outros, a
maneira como comemos, nossos reflexos quando se trata de tomar banho ou tomar
café etc. É esse cotidiano mais comum que faz nossas zonas de conforto. E,
claro, isso se estende ao campo do trabalho quando você tem a sorte de ter um
emprego. Em outras palavras, não podemos deixar de apoiar nossas vidas diárias
contra todos os tipos de maneiras de fazer as coisas e a "obviedade",
se for uma questão de viver. E nos apegamos aos nossos hábitos e interesses
imediatos quando sentimos sua vulnerabilidade.
Se tudo se torna uma luta para nós, incluindo, por
exemplo, andar de pé, como normalmente nos ocorreu desde a infância, a vida é
impossível e pode acontecer até o ponto da loucura. Na psiquiatria, acontece
com pacientes cuja alteração das evidências chega ao ponto de esquecer a
posição.
No entanto, esse é precisamente o segundo aspecto
de nossa humanidade: todos somos capazes de questionar todas as nossas
evidências e sem enlouquecer. Todos somos capazes de questionar nossas zonas de
conforto e dar um passo atrás do que elas representam. Em outras palavras,
todos somos capazes de duvidar e de aceitar que o que era certeza, apoio,
descanso, desaparece sob nossos pés. Esta é a humanidade no sentido mais forte:
ser capaz de duvidar, recuar e descobrir que o modo de vida que tínhamos era,
na verdade, talvez não tão bom quanto isso, até ruim, e de repente mais viável.
Todos somos capazes desse desvio de nossos interesses mais comuns e concordados
e começamos a viver novamente, colocando outras maneiras de viver no trabalho.
Camus conhece esses dois aspectos de nossa
humanidade, estendidos entre zonas de conforto e perguntas. E nada é feito em
sua literatura para julgar alguém. Para ele, nunca é uma questão de acusar, mas
de acompanhar os homens em suas fraquezas, ternamente, quase paternalmente,
para superar sua derrota, por mais absurdo que seja o mundo. Encontramos no
cristianismo de Camus o que Cristo, a ponto de morrer, pergunta a seu pai:
"Perdoe-os, eles não sabem o que estão fazendo". O equivalente a esse
pedido no mundo grego é expresso por Sócrates: "Ninguém é perverso
voluntariamente". Camus está muito próximo de muitas das antigas atitudes
e posturas que adquirimos ao ensaiar.
As acusações
Vamos sublinhar precisamente este segundo ponto da
citação de Camus: “Sua primeira reação, por exemplo, foi incriminar a
administração”. Camus antecipa o que experimentamos ou o que estamos
experimentando, o que é vital para não intensificar. O que é fundamental nessa
observação é a inconsistência do que consiste em qualquer acusação quando
alguém está ao pé do muro, quando a urgência é responder à pergunta de como
alguém sairá da crise. Nesta passagem de La Peste, ainda estamos em
um contexto de negação. Enquanto a negação dominar, o sentimento de urgência em
agir não é, como acabamos de ver, o primeiro que experimentamos. O fato é que,
em tempos de crise, o principal não é encontrar culpados para
"explicar" o que acontece, mas identificar os problemas priorizando-os
e fazer de tudo para resolvê-los e superar a crise com o mínimo de perdas
possíveis. Em todos os aspectos, incluindo a perda do senso do que fazemos.
Aqui encontramos novamente o problema da
"perfeição", ou o extremismo de expectativas com o qual começamos. A
origem da palavra "acusação" é indicativa das questões levantadas por
esse termo: "acusar" equivale a "encontrar a causa" de
alguma coisa. Em outras palavras, acusar é explicar, "desdobrar" a
realidade para identificar como esse ou aquele evento aconteceu. Um mundo que
busca a perfeição, que exige e pressupõe perfeição em tudo, é um mundo onde não
há espaço para hesitações, erros, a busca real de soluções no cerne das
circunstâncias, pelos méritos da ignorância irredutível para uma nova situação.
Se acreditarmos que todos devem saber tudo e todo o poder sobre o que ele ou
ela é responsável - seja qual for o nível dessas responsabilidades -, então,
não ter sucesso se torna uma falha ou mesmo um escândalo. Um mundo que
pressupõe que a perfeição é possível e real é um mundo de acusações em todos os
sentidos, em que todos são culpados de imperfeições.
Obviamente, em particular, embora não
exclusivamente, a "administração", ou aqueles que deveriam garantir a
segurança civil e a paz. Não se trata aqui de dizer que a administração que é
nossa na França faz tudo bem. É uma questão de não perder tempo incriminando,
de nos dedicar ao mais urgente e ao mais importante: se queremos atravessar a
crise da saúde com o menor dano possível e que não se torne uma crise
econômica, social e política, infinitamente mais séria do que a crise da saúde
em si já muito grave, é responsabilidade de todos direcionar nosso olhar, em
conjunto, para sua superação. Além das emergências de saúde, a urgência é parar
de olhar as vigas nos olhos dos vizinhos e constantemente redefinir o ofício de
viver.
Enraize nosso futuro de onde estamos
A natureza deletéria da cultura da perfeição também
aparece quando se considera a atual relação do mundo econômico com
"inovações". Observando que não há nada mais banal em nosso tempo do
que querer nos diferenciar “inovando” - em particular graças ao
"progresso" que as novas tecnologias permitem, também se pode notar
que a "mudança" ou mesmo as "transformações" são
cada vez mais abordadas na prática com base em um esforço para fazer uma
varredura limpa do passado nas organizações. A vetorização do mundo econômico
para o futuro é, em outras palavras, cada vez mais unilateral, e tudo acontece
na maioria das vezes como se não houvesse competência anterior, como se fosse
necessário inventar tudo a um novo custo, como se nosso passado não fosse
absolutamente nada para nós.
Essa postura amplamente dominante no mundo
econômico é profundamente problemática por várias razões, a menor das quais é não
fazer com que trabalhadores, funcionários, equipes de organizações - públicas
ou privadas - sintam uma nulidade radical. Porque se realmente tivéssemos que
mudar tudo, e totalmente, para avançar em direção a um futuro melhor,
significaria, portanto, que o que foi feito até agora não tivesse absolutamente
nenhum valor e nenhum sentido.
Além do efeito devastador em termos de motivação e
reconhecimento de pessoas e habilidades, essa postura traz consequências
potencialmente catastróficas. O que está sendo jogado no nível global seria a
transição para um "mundo" estruturado fundamentalmente pelo poder
dominante das tecnologias, "mundo" por sua vez desejado, fantasiado,
temido e sistematicamente considerado inevitável. No entanto, por trás do
caráter inevitável do desenvolvimento exponencial de novas tecnologias, estaria
de maneira mais ou menos oculta o desaparecimento da humanidade.
O trans-humanismo radical sonha deliberadamente com um momento
singular em que a inteligência artificial se tornará superior aos humanos e
onde a humanidade derrotará a morte.
Ainda mais pernicioso talvez, porque é mais
generalizado, é o sonho diário da subserviência de nossas sociedades às
tecnologias como "obviamente" superiores aos seres humanos, no
contexto do esquecimento de que são mulheres e homens que inventam e fabricam
essas chamadas tecnologias em todos os campos. O que está em jogo é o
desaparecimento da humanidade como a conhecemos até agora, ou sua subserviência
definitiva às tecnologias que ela inventa e fabrica.
É aqui que Camus é novamente essencial. Ao
escrever O Homem Revoltado, que ele publicou em 1951, e que ele
atribui ao mesmo ciclo de obras de A Peste, Camus é um dos
primeiros intelectuais, se não o primeiro, a identificar a proximidade entre as
revoluções comunista e nazista. O argumento central do livro é observar que,
assim que nós, humanos, sonhamos com alguma "solução final", quando
nos propomos a tornar o sonho real, causamos exatamente o oposto, que Camus
chama de "terrorismo estatal ”.
Isso, seja o horror deliberado de um sonho de
"pureza e perfeição", como o sonho de fazer uma "raça"
ariana supostamente superior a todos os outros para sempre, que é profundamente
doloroso de ver, seja o sonho de suprimir definitivamente a dominação do homem
pelo homem, como diz o grande humanista Karl Marx, cuja exclusão resultou,
entre outros, nos campos stalinistas que Camus previu, e nos regimes como o de
Pol Pot, cujo horror infelizmente seu livro previa. No entanto, o que as
revoluções do século XX tiveram em comum, senão sonhar em fazer uma varredura
limpa do passado, criar um mundo definitivamente melhor, finalmente livre de
toda escória, toda imperfeição, todo "erro" e todo mal - qualquer que
seja o conteúdo que damos ao "mal" em questão.
É exatamente o mesmo no mundo em que vivemos, porém
de uma maneira ainda mais radical e perniciosa. Porque é no fundo do que
defendemos o "progresso" e, eminentemente, o das novas tecnologias,
no centro de nossa aprovação fundamental para um mundo melhor ou até perfeito,
do qual a própria morte seria excluída, que se aloja a postura que pressupõe
que o que tem sido até agora não tem valor para a humanidade a caminho de seu
futuro e que é necessário trabalhar para uma "solução final" de todos
os problemas já experimentados, enfrentados, resolvidos ou superados por homens
e mulheres. No entanto, essa "solução final" que não diz seu nome de
fato consiste em eliminar a humanidade, como era até agora, em benefício de uma
nova "pós-humanidade", idealmente pura e perfeita. A diferença
fundamental entre a ideologia nazista e essa perspectiva é que, por esse
motivo, toda a humanidade que não estivesse conforme seria removida para
finalmente alcançar a felicidade pura e total.
O que é infinitamente perigoso nesta revolução
adicional em andamento é, por um lado, que é desempenhado com o crescente
consentimento de uma humanidade, sem a educação necessária para se distanciar
do fascínio causado pelas novas tecnologias. Por outro lado, por ser o produto
de uma sociedade e economia globalizadas, essa revolução levaria, se permitido
que acontecesse, ao terrorismo que não seria mais o terrorismo de Estado, ainda
localizado e contra que poderíamos combater, mas contra um terrorismo global de
empresas privadas mais poderosas do que todos os Estados do mundo. Terrorismo
global que seria impossível de fugir. Estaríamos então muito próximos da maior
das tiranias previstas pelos antigos e, em particular, Platão, quando alerta
contra o voluntarismo quando se trata de política (ver, por exemplo, República,
final do livro IX).
Camus, muito próximo em seu diagnóstico dessa
prudência dos gregos antigos, defende uma postura fundamentalmente humana de
permanente "revolta", no centro da irredutível incompletude de tudo.
Adotar essa postura feita de humildade, escuta e prova, em vez de orgulho,
certeza e eficiência na direção de quem sabe o que, equivaleria a viver
novamente o que eram a temperança e a moderação dos gregos. Podemos assumir, se
não é de esperar, mesmo que com seu horror, a crise do coronavírus nos ensine
tal postura novamente.
*Laurent Bibard - Professor de Administração,
titular da Cadeira Edgar Morin em Complexidade, ESSEC.
Artigo postado em The Conversation e traduzido por Papo de Filósofo®
