Por Ken Wilber*
Algum tipo de doutrina de reencarnação é encontrada em praticamente todas as tradições religiosas místicas do mundo inteiro. Até o cristianismo a aceitou até por volta do século IV D.C., quando, por razões em grande parte políticas, recaiu sobre ela o anátema. Muitos místicos cristãos hoje aceitam a ideia. Como o teólogo cristão John Hick apontou em sua importante obra Death and Eternal Life (Morte e Vida Eterna, tradução livre), o consenso das religiões mundiais, incluindo o Cristianismo, é que algum tipo de reencarnação ocorre.
É claro que o fato de muitas pessoas acreditarem em algo não o classifica como verdadeiro. E é muito difícil apoiar a ideia da reencarnação apelando para “evidências” na forma de supostas memórias de vidas passadas, porque na maioria dos casos estas podem ser mostradas como apenas um renascimento do traço de memória subconsciente desta vida.
No entanto, este problema não é tão grave como poderia parecer à primeira vista, porque a doutrina da reencarnação, como usado pelos grandes tradições místicas, é uma noção muito específica: Isso não significa que a mente viaja através de vidas sucessivas e, portanto, que, sob especiais condições - por exemplo, hipnose - a mente pode recordar todas as suas vidas passadas. Pelo contrário, é a alma, não a mente, que transmigra. Consequentemente, o fato de que a reencarnação não pode ser provada pelo apelo a memórias de vidas passadas é exatamente o que devemos esperar: memórias específicas, ideias, conhecimento e assim por diante, pertencem à mente e geralmente não transmigram. Tudo isso deixado para trás, com o corpo, na morte. (Talvez algumas memórias específicas possam escapar de vez em quando, como os casos registrados pelo professor Ian Stevenson e outros sugerem, mas essas seriam a exceção e não a regra). O que transmigra é a alma, e a alma não é um conjunto de memórias ou ideias ou crenças.
Em vez disso, de acordo com a maioria dos ramos da filosofia perene, a alma tem duas características definidoras básicas: primeiro, é o repositório da “virtude” (ou da falta dela) - isto é, do karma, tanto bom quanto mau; segundo, é a “força” de consciência ou a capacidade de “testemunhar” o mundo fenomenal sem apego ou aversão. Essa capacidade também é conhecida como "sabedoria". O acúmulo desses dois - virtude e sabedoria - constitui a alma, que é a única coisa que transmigra. Portanto, quando as pessoas afirmam estar "lembrando" de uma vida passada - onde viveram, o que fizeram para viver e assim por diante - provavelmente não estão, de acordo com qualquer religião importante ou ramo da filosofia perene, lembrando de quaisquer vidas passadas reais. Diz-se que apenas Budas (ou tulkus) costumam se lembrar de vidas passadas - a principal exceção à regra. Até o Dalai Lama disse que não consegue se lembrar de suas vidas passadas, o que talvez devesse servir de lembrete para aqueles que pensam que sim.
Mas se memórias ostensivas de vidas passadas não são boas evidências para a reencarnação, que outro tipo de evidência poderia haver para apoiar a doutrina? Aqui devemos lembrar que a filosofia perene em geral permite três grandes e diferentes tipos de conhecimento e sua verificação: conhecimento sensorial ou empírico; conhecimento mental ou lógico; e espiritual ou conhecimento contemplativo. A reencarnação não é principalmente uma hipótese sensorial ou mental; não pode ser facilmente explicado ou verificado usando dados sensoriais ou dedução lógica. É uma hipótese espiritual, que deve ser testada com os olhos da contemplação, não com os olhos da carne ou da mente. Portanto, embora encontremos poucas evidências comuns para nos convencer sobre a reencarnação, uma vez que adotarmos a contemplação e nos tornarmos muito proficientes nela, começaremos a notar certos fatos óbvios - por exemplo, que a posição de testemunha, a posição da alma, começa a participe da eternidade, do infinito.
Há uma natureza atemporal na alma que se torna perfeitamente óbvia e inconfundível: na verdade, começa-se a “provar” a imortalidade da alma, a intuir que a alma está em certa medida acima do tempo, acima da história, acima da vida e da morte. Desta forma, a pessoa se torna gradualmente convencida de que a alma não morre com o corpo ou a mente, que a alma existiu antes e existirá novamente. Mas isso geralmente não tem nada a ver com memórias específicas de vidas passadas. Em vez disso, é uma lembrança daquele aspecto da alma que toca o espírito e é, portanto, radical e perfeitamente atemporal. Na verdade, desse ângulo, torna-se óbvio que, como disse o grande vidente vedântico Shankara, “O único transmigrante é o Senhor”, ou o próprio Espírito absoluto. Em última análise, é a própria mente de Buda: o Único, que está aparecendo como todas essas formas, manifestando-se como todas essas aparências, transmigrando como todas essas almas. Nos estágios mais profundos de contemplação, essa compreensão da eternidade, do espírito como imortal e indestrutível, torna-se bastante palpável.
No entanto, de acordo com os ensinamentos perenes, não é apenas o Absoluto que transmigra. Se a alma desperta ou se dissolve em espírito, ela não transmigra mais; é “liberado” ou percebe que, como espírito, reencarnou em toda parte, como todas as coisas. Mas, se a alma não desperta para o espírito, se não é iluminada, então ela reencarnou, levando consigo o acúmulo de sua virtude e sabedoria, em vez de lembranças específicas de sua mente. E essa cadeia de renascimentos continua até que essas duas acumulações - virtude e sabedoria - finalmente alcancem um ponto crítico, quando a alma se torna iluminada, ou dissolvida e liberada em espírito, encerrando assim a transmigração individual.
Mesmo o budismo, que nega a existência absoluta da alma, reconhece que a alma tem uma existência relativa, ou convencional, e que esta alma relativamente ou convencionalmente existente transmigra, quando o Absoluto, ou shunyata, é diretamente experimentado, a transmigração relativa - e a alma separada - chega ao fim. Pode-se pensar, no entanto, que um budista se oporia ao nosso uso da palavra alma neste contexto, uma vez que este termo geralmente tem a conotação de algo que é indestrutível ou eterno - uma conotação que parece ser incompatível com a ideia budista de que o alma tem apenas uma existência relativa e temporária. Um olhar mais atento aos ensinamentos da filosofia perene, entretanto, resolverá essa aparente contradição.
De acordo com a tradição perene, a alma é de fato indestrutível, mas quando ela descobre completamente o espírito, seu próprio senso de separação é dissolvido ou transcendido. A alma ainda permanece como a individualidade ou expressão da pessoa em particular, mas seu ser ou centro muda para o espírito, dissolvendo assim sua ilusão de separação. E esta doutrina está de acordo quase exatamente com os mais elevados ensinamentos do Budismo - o anuttaratantra ioga, ou "ensino do Tantra mais elevado" - segundo o qual existe no próprio centro do chacra cardíaco, em cada indivíduo, o que é tecnicamente chamado de "a gota indestrutível” (ou luminosidade). Como ensina o Vajrayana, é essa gota indestrutível que transmigra. Além disso, é indestrutível; diz-se que até mesmo os Budas a possuem. Diz-se que a gota destrutível é a sede do "vento" muito sutil (rLung) que apoia a "mente muito sutil [ou causal]", a mente da iluminação ou a essência espiritual de alguém. Consequentemente, o budismo concorda com a filosofia perene: a gota indestrutível é a alma, o continuum, como eu o defini.
Estágios do processo de morrer: dissolução da Grande Cadeia do Ser
Os vários ramos da filosofia perene concordam, de maneira geral, sobre as etapas do processo de morrer e as experiências que acompanham essas etapas: A morte é um processo em que a Grande Cadeia do Ser “Se dissolve”, para o indivíduo, “de baixo para cima”, por assim dizer. Isto é, com a morte, o corpo se dissolve em mente, então a mente se dissolve em alma, então a alma se dissolve em espírito, com cada uma dessas dissoluções marcadas por um conjunto específico de eventos. Por exemplo, a dissolução do corpo na mente é o processo real da morte física. A dissolução da mente na alma é experimentada como uma revisão e um “julgamento” da vida de alguém. A dissolução da alma no espírito é uma liberação e transcendência radical. Em seguida, o processo "reverte", por assim dizer, e com base nas tendências kármicas acumuladas, a pessoa gera uma alma fora do espírito, então uma mente fora da alma, então um corpo fora da mente – no qual a pessoa esquece todas as etapas anteriores e renasce em um corpo físico. De acordo com os tibetanos, todo o processo leva cerca de quarenta e nove dias.
A tradição tibetana contém a descrição fenomenológica mais rica e detalhada dos estágios da dissolução da Grande Cadeia durante o processo de morte. De acordo com os tibetanos, as experiências subjetivas que acompanham cada um dos oito estágios da dissolução são conhecidas tecnicamente como: "miragem", "aparência de fumaça", "vaga-lumes", "lamparina", "aparência branca”, “aumento do vermelho”, “quase realização do negro” e “clara luz”. Para entender esses termos, precisamos de uma versão um pouco mais precisa e detalhada da Grande Cadeia. Assim, em vez de nossa versão simplificada de corpo, mente, alma e espírito, usaremos uma versão ligeiramente expandida: matéria, sensação, percepção, intenção, cognição, psíquica, sutil, causal (ou não manifesto sem forma) e espírito (ou final).
O primeiro estágio do processo de morte ocorre quando o agregado da forma, ou matéria - o nível mais baixo da grande cadeia - se dissolve. Diz-se que há cinco sinais externos disso: o corpo perde sua força física; a visão torna-se obscura e turva; o corpo fica pesado e parece que está “afundando”; a vida sai dos olhos; e a compleição do corpo perde seu brilho. O signo interno, que ocorre espontaneamente com esses signos externos, é uma "aparência de miragem", um tipo de imagem tremeluzente e aquosa, como a que aparece em um deserto em um dia quente. Diz-se que isso ocorre porque, tecnicamente, o "vento" (rLung) do elemento "terra" se dissolveu no "canal central" e o elemento "água", portanto, predomina - daí a aparência aquosa ou de miragem.
Em seguida, o segundo agregado, o da sensação, se dissolve. Novamente, existem cinco sinais externos: a pessoa deixa de ter sensações corporais, agradáveis ou desagradáveis; as sensações mentais cessam; os fluidos corporais secam (a língua fica muito seca, por exemplo); não se percebe mais sons externos; e os sons internos (zumbidos nos ouvidos, por exemplo) também cessam. O signo interno associado a esta segunda dissolução é uma “aparência de fumaça”, que é como uma névoa. Tecnicamente, isso ocorre porque o elemento “água”, que causou a aparência de miragem, está se dissolvendo no elemento “fogo” - daí a aparência esfumaçada.
O terceiro estágio é a dissolução do terceiro nível ou agregado, o da percepção ou discernimento. Os cinco signos externos: Não se pode mais reconhecer ou discernir objetos; não se pode mais reconhecer amigos ou família; o calor do corpo é perdido (o corpo fica frio); a inalação torna-se muito fraca e superficial; e não se pode mais detectar cheiros. O signo interno que acompanha espontaneamente esse estágio é chamado de “vaga-lumes”, que é descrito como uma aparência semelhante a um bando de vaga-lumes ou faíscas de um incêndio. Tecnicamente, isso ocorre porque o elemento “fogo” se dissolveu e o elemento “vento” predomina.
O quarto estágio é a dissolução do quarto nível ou agregado, o da intenção (ou “formações intencionais”). Os cinco sinais externos desta dissolução: Não se pode mais mover (porque não há impulsos); não se pode mais recordar ações ou seus propósitos; toda respiração para; a língua fica grossa e azulada e não se consegue mais falar com clareza; e não se pode mais experimentar sabores. O sinal interno disso é uma “aparência de lamparina”, descrita como uma luz estável, clara e brilhante. (Neste ponto, podemos começar a ver semelhanças com a experiência de quase morte, que discutirei mais adiante).
Para compreender o quinto estágio e os subsequentes do processo de dissolução, é necessário conhecer um pouco da fisiologia tântrica. De acordo com o Vajrayana, todos os estados mentais - grosso, sutil e muito sutil (ou causal) são sustentados por "ventos" ou energias ou forças vitais correspondentes (prana em sânscrito, rLung em tibetano). Quando esses ventos se dissolvem, suas mentes correspondentes também se dissolvem. O estágio cinco é a dissolução do quinto nível ou agregado, o da cognição, ou a própria consciência densa. Como os ensinamentos Vajrayana deixam claro, no entanto, existem muitos níveis de consciência. Esses níveis são divididos no que é chamado de mente densa, mente sutil e mente muito sutil, cada uma das quais se dissolve em ordem, produzindo sinais e experiências específicas. Portanto, o estágio cinco é a dissolução da mente densa, junto com o “vento” que a sustenta. Não há, então, nenhuma conceituação grosseira, nenhuma mente comum.
Durante este quinto estágio, depois que a última parte da mente grosseira morre e a primeira da mente sutil surge, a pessoa experimenta um estado chamado "aparência branca". Diz-se que é uma luz branca muito brilhante, muito clara, como uma noite clara de outono iluminada por uma lua cheia cintilante. Para entender a causa desta aparência branca, no entanto, temos que introduzir a noção tibetana de thig-le, o que significa, grosso modo, “gotas” ou “essência”. De acordo com Vajrayana, existem quatro gotas, ou essências, que são particularmente importantes. Diz-se que uma delas, a gota branca, está localizada no topo da cabeça; recebe-se do pai e diz-se que representa (ou realmente é) bodhichitta, ou mente iluminada. A segunda, a gota vermelha, que recebemos da mãe; está localizado no centro umbilical. (Diz-se também que a gota branca está ligada ao sêmen, a gota vermelha ao sangue [menstrual], mas a questão é que homens e mulheres têm ambos, igualmente.) A terceira, que é chamada de “a gota que indestrutível nesta vida”, está localizado bem no centro do chacra cardíaco. Essa queda é, por assim dizer, a essência desta vida particular do indivíduo; é o continuum, que armazena todas as impressões e entendimentos desta vida particular. E dentro desta "gota que é indestrutível nesta vida" está a quarta gota, "a gota que é eternamente indestrutível ou para todo o sempre indestrutível". Esta é a gota indestrutível que permanece para sempre - isto é, que é indestrutível por no transcorrer desta vida, indestrutível no transcorrer da morte e do processo de morrer, indestrutível no transcorrer do bardo, ou estado intermediário entre a morte e o renascimento, e pelo próprio renascimento. Essa queda permanece até mesmo por meio da iluminação e é, na verdade, o vento muito sutil que serve como o montaria ou base do ser da iluminação. Como mencionado antes, até mesmo os Budas possuem essa gota eternamente indestrutível.
Então, o que vimos até agora é a dissolução de todos os ventos densos e as mentes densas associadas a eles. A primeira mente sutil, portanto, emergiu - a de “aparência branca” - e está “cavalgando” um vento correspondentemente sutil, ou energia sutil. Agora, diz-se que a verdadeira causa dessa mente de aparência branca é a descida da gota branca, ou bodhichitta, do chacra coronário para o chacra cardíaco. Normalmente, diz-se, a gota branca é mantida no chacra coronário por nós e ventos de ignorância e pelo apego de nível grosseiro. Mas, neste estágio do processo de morte, a mente densa se dissolveu, de modo que os nós em torno do chacra coronário se afrouxam naturalmente e a gota branca desce para a gota indestrutível no chacra cardíaco. Quando o atinge, a mente de aparência branca surge espontaneamente.
A propósito, se essas explicações tibetanas dos fenômenos em questão parecem um pouco rebuscadas, devemos lembrar que há uma quantidade enorme de evidências contemplativas que apoiam a existência de várias experiências que dizem ocorrer durante o processo de morte. As experiências em si são reais e parecem em grande parte incontestáveis, mas há muito espaço para argumentar contra o relato tradicional tibetano do que realmente as causa. (Voltarei a este ponto em breve.) Aqui estou meramente descrevendo a versão tibetana direta como um ponto de partida.
No entanto, devemos também ter em mente que, ao contrário de nossa própria cultura ocidental, culturas tradicionais como a tibetana vivem com a morte constantemente; pessoas morrem em suas casas, rodeadas de familiares e amigos. Os estágios reais do processo de morte foram, portanto, observados milhares, até milhões de vezes. E quando acrescentamos o fato de que os tibetanos possuem uma compreensão bastante sofisticada da dimensão espiritual e seu desenvolvimento, o resultado é um acervo incrivelmente rico de conhecimento e sabedoria sobre o verdadeiro processo de morte e como ele se relaciona com a dimensão espiritual, ao espiritual desenvolvimento, ao carma, ao renascimento, e assim por diante. Claramente, seria tolice para um investigador jogar fora os dados massivos que esta tradição acumulou.
Mas, continuemos com as etapas do processo de morrer. No estágio seis, a mente sutil e seu vento se dissolvem, e uma mente ainda mais sutil, chamada “aumento do vermelho”, surge. O aumento do vermelho também é uma experiência de luz brilhante; mas, neste caso, é uma experiência como um dia claro de outono permeado por luz solar intensa. Tecnicamente, isso ocorre porque os ventos de sustentação da vida se dissolveram e, assim, todos os nós e constrições ao redor do umbigo, que prendiam a bodhichitta vermelha, ou gota vermelha no umbigo, são liberados ou afrouxados, e a gota vermelha sobe até a gota indestrutível no coração. Quando o atinge, a mente do vermelho surge espontaneamente.
É dito que o estágio sete é a dissolução da mente sutil do aumento vermelho e o surgimento de uma mente e vento ainda mais sutis, chamada de "a mente da quase-realização do negro". Nesse estado, toda consciência cessa, toda manifestação se dissolve. Além disso, há uma cessação de todas as consciências e energias específicas que foram desenvolvidas nesta vida. Diz-se que a experiência é uma noite completamente negra, sem estrelas, sem luz. É chamado de “quase realização” porque está “se aproximando” da realização final, por assim dizer; está se aproximando do vazio da clara luz. Em outras palavras, esse nível pode ser pensado como o mais elevado do sutil ou o mais baixo do causal, ou como a dimensão não manifesta do próprio espírito. Tecnicamente falando, esse “negrume” ocorre porque a gota branca de cima e a gota vermelha de baixo cercam agora a gota indestrutível, eliminando assim qualquer percepção.
No estágio seguinte e final, no entanto - no estágio oito - a gota branca continua a descer e a queda vermelha continua a subir, liberando ou abrindo a gota indestrutível. Então, é dito, que o resultado é um período de extraordinária clareza e de percepção brilhante, que é experimentado como um céu extremamente claro, reluzente e radiante, livre de qualquer tipo de manchas, nuvens e obstruções. Esta é a clara luz.
Agora, diz-se que a mente de clara luz não é uma mente sutil, mas uma mente muito sutil, e ela cavalga um vento ou energia correspondentemente muito sutil. Essa mente e energia muito sutis ou “causais” são, na verdade, a mente e a energia da gota eternamente indestrutível. Este é o corpo causal, ou a mente e energia espirituais finais, o Dharmakaya. Nesse ponto, a gota eternamente indestrutível se desprende da gota indestrutível da vida presente, toda a consciência cessa, e a alma, a gota eternamente indestrutível, começa a experiência do bardo, ou os estados intermediários que finalmente levará ao renascimento. A gota branca continua descendo e aparece como uma gota de sêmen no órgão sexual, e a gota vermelha continua subindo e aparece como uma gota de sangue nas narinas. A morte, finalmente, ocorreu e o corpo pode ser eliminado. Fazer isso antes que isso aconteça torna a pessoa carmicamente responsável de assassinato, porque o corpo ainda está vivo.
Estágios do processo de renascimento
O que vimos até agora é a dissolução progressiva da Grande Cadeia, no caso de um indivíduo, começando de baixo e indo para cima. A matéria, ou forma, dissolveu-se no corpo (ou na sensação, depois na percepção, depois no impulso), e o corpo dissolveu-se na mente, na mente densa. A mente densa então dissolveu-se na mente sutil, ou reinos da alma, e a alma então reverteu à essência causal ou espiritual. Agora, neste ponto, o processo será revertido, dependendo do karma da alma - do acúmulo de virtude e sabedoria que a alma leva consigo. Assim, a experiência do bardo é dividida em três reinos básicos, ou estágios, e esses estágios são simplesmente os reinos do espírito, depois da mente, depois do corpo e da matéria. A alma, de acordo com sua virtude e sabedoria, irá reconhecer e, assim, permanecer nas dimensões superiores ,ou não as reconhecerá - na verdade, realmente fugirá delas - e assim terminará "escorregando" pela Grande Cadeia do Ser até que seja forçado a adotar um corpo físico denso e, portanto, renascer.
No ponto da morte real ou final - que é o que temos chamado de oitavo estágio do processo geral de morte - a alma, ou a gota eternamente indestrutível, entra no que é chamado de bardo chikhai, que nada mais é do que o próprio espírito, o Dharmakaya. Como afirma o Livro Tibetano dos Mortos : "Neste momento, o primeiro vislumbre do Bardo da Clara Luz da Realidade, que é a Mente infalível do Dharmakaya, é experimentado por todos os seres sencientes".
Este é o ponto onde a meditação e o trabalho espiritual tornam-se tão importantes. A maioria das pessoas, de acordo com o Livro Tibetano dos Mortos, não consegue reconhecer este estado pelo que é. Em termos cristãos, eles não conhecem a Deus e, portanto, não sabem quando Deus as encara. Na verdade, elas estão, neste ponto, unidas a Deus, total e totalmente em uma identidade suprema com Deus. Mas, a menos que reconheçam essa identidade, a menos que tenham sido treinadas contemplativamente para reconhecer esse estado de Unidade divina, elas realmente fugirão Dele, guiadas por seus desejos inferiores e propensões cármicas. Como WY Evans-Wentz, o primeiro tradutor do Livro Tibetano dos Mortos, disse: “Devido à falta de familiaridade com tal estado, que é um estado extático de não ego, de consciência [causal], o ser humano médio carece do poder de operar nele; as propensões cármicas obscurecem o princípio da consciência com o pensamento da personalidade, do ser individualizado, do dualismo e, perdendo o equilíbrio, o princípio da consciência se afasta da Clara Luz”.
Assim, a alma se distancia do Supremo, do Dharmakaya, do causal. Na verdade, é dito que a alma realmente busca escapar da compreensão do Vazio divino e "desmaia", por assim dizer, até que desperte no próximo reino inferior, que é chamado de bardo chonyid, a dimensão sutil, o Sambhogakaya, a dimensão arquetípica. Esta experiência é marcada por todos os tipos de visões psíquicas e sutis, visões de deuses e deusas, dakas e dakinis, todas acompanhadas por luzes, iluminações e cores deslumbrantes e quase dolorosamente resplandecentes. Mas, novamente, a maioria das pessoas não está acostumada a esse estado e não tem ideia sobre a luz transcendental e a iluminação divina, então elas realmente fogem desses fenômenos e são atraídas pelas luzes menores ou impuras que também aparecem.
Assim, a alma novamente se contrai internamente, tenta fugir dessas visões divinas, desmaia novamente e acorda no que é chamado de bardo sidpa, o reino de reflexão grosseira. Aqui, a alma finalmente tem uma visão de seus futuros pais fazendo amor e - no bom e velho estilo freudiano - se for menino, sentirá desejo pela mãe e ódio pelo pai, e se for ser menina sente ódio pela mãe e atração pelo pai. (Pelo que posso dizer, esta é a primeira explicação detalhada do complexo de Édipo/Electra - cerca de mil anos antes de Freud, como o próprio Jung apontou).
Nesse estágio, diz-se, a alma - por causa de seu ciúme e inveja - “entra” em sua imaginação para separar o pai e a mãe, para se colocar entre eles; mas o resultado é simplesmente que realmente se interpõe entre eles - isto é, acaba renascendo para eles. Agora a alma tem desejo, aversão, apego, ódio e um corpo denso: em outras palavras, é um ser humano. Encontra-se no estágio mais baixo da Grande Cadeia, e seu próprio crescimento e desenvolvimento serão uma escalada de volta aos estágios que acabou de negar e de onde fugiu; sua evolução é, por assim dizer, uma reversão da "queda". O quão longe sobe de volta na Grande Cadeia do Ser determinará como vai lidar com o processo de morrer e com os estados dos bardos, quando for a hora de abandonar seu corpo físico novamente.
Interpretação da experiência subjetiva de morte e renascimento
A evidência contemplativa sugere fortemente que os dados, as experiências fenomenológicas que acompanham o processo de morte - por exemplo, a “aparência branca”, o “aumento do vermelho”, a “quase realização do negro” - existem e são muito reais. Outras evidências da sua realidade são encontradas no fato de que parecem ter referências ontológicas reais nas dimensões mais elevadas da Grande Cadeia do Ser. As três experiências que acabamos de mencionar, por exemplo, referem-se respectivamente ao que chamei de níveis psíquico, sutil e causal de consciência. Em minha opinião, então, os níveis são reais e, portanto, as experiências desses níveis são reais. Mas isso não significa que as experiências dos indivíduos nesses níveis não possam ser muito diferentes.
Por exemplo, um budista provavelmente experimentaria a "aparência branca" como um tipo de vazio ou experiência shunyata, enquanto um místico cristão poderia vê-la na forma de uma presença santa, possivelmente o próprio Cristo ou um grande ser de luz. Mas é assim que deve ser. Pois, até que a “gota indestrutível da vida presente” - as impressões e crenças acumuladas ao longo desta vida - realmente se dissolva (no que chamamos de estágio sete), ela irá colorir e moldar todas as nossas experiências. Um budista, portanto, tenderá a ter uma experiência budista, um cristão terá uma experiência cristã, um hindu terá uma experiência hindu e um ateu provavelmente ficará extremamente confuso. Tudo isso é o que devemos esperar. Somente no estágio oito, no vazio da clara luz, ou Divindade pura, que as interpretações pessoais e crenças sutis são abandonadas, e é apresentada uma realização direta da própria realidade pura, como clara luz. Portanto, a explicação tibetana dos dados não é a única conta possível. É, no entanto, uma entre várias reflexões ou perspectivas muito importantes sobre o processo de morrer, da morte e do renascimento, enraizadas em uma compreensão profunda da Grande Cadeia do Ser, tanto “ascendente” (meditação e morte) quanto “descendente” (bardo e renascimento).
A experiência de quase morte e os estágios do processo do morrer
O fenômeno mais comum em relatos ocidentais de experiência de quase morte (EQM) é a experiência de passar por um túnel e então ver uma luz brilhante, ou encontrar um grande ser de luz - um ser que tem incrível sabedoria, inteligência e bem-aventurança. A crença religiosa individual particular não importa aqui; ateus têm essa experiência tão frequentemente quanto os verdadeiros crentes. Esse fato, por si só, tende a corroborar a ideia de que, no processo de morrer, entra-se em contato com algumas das dimensões mais sutis da existência.
Do ponto de vista do modelo tibetano que estamos discutindo, a “luz” relatada nas EQMs, dependendo de sua intensidade ou clareza, pode ser o nível da lamparina, da aparência branca ou do aumento do vermelho. A questão é que, neste ponto do processo de morte, a mente e o corpo densos, ou os ventos e energias densas, se dissolvem e, assim, as dimensões mais sutis da mente e da energia começam a emergir, que são caracterizadas por uma iluminação brilhante, clareza mental e sabedoria. Portanto, não é surpreendente que as pessoas universalmente, independentemente da crença, relatem a experiência da luz neste ponto. Muitas pessoas que relatam EQMs acreditam que a luz que viram é o espírito absoluto. Se o modelo tibetano for preciso, entretanto, o que as pessoas veem durante a EQM não é exatamente o nível mais alto.
A experiência do nível de luz sutil é muito agradável - na verdade, surpreendentemente bem-aventurada. E o próximo nível, o muito sutil ou causal, é ainda mais. Na verdade, pessoas que passaram por uma EQM relatam que nunca experimentaram nada tão pacífico, tão profundo, tão feliz. Mas precisamos ter em mente que todas as experiências até este ponto são moldadas pela “gota indestrutível da vida presente”; portanto, como já observamos, os cristãos podem ver Cristo, os budistas ver Buda e assim por diante. Tudo isso faz sentido, porque as experiências desses reinos são condicionadas pelas experiências de vida presentes de alguém. Mas então, no estágio oito, a “gota indestrutível da vida presente” é liberada, junto com todas as memórias pessoais e impressões e especificidades desta vida em particular, e a “gota eternamente indestrutível” sai do corpo e entra no estado de bardo. E aí começa a provação do bardo - um verdadeiro pesadelo, a menos que se esteja muito familiarizado com estes estados através da meditação.
A experiência da morte e a EQM são na verdade muito divertidas, em certo sentido: é universalmente relatado que, depois que a pessoa supera o terror de morrer, o processo é abençoado, pacífico, extraordinário. Mas quando a “subida” é concluída, a “descida”, ou bardo, começa - e aí está a questão. Porque, nesse ponto, todas as propensões cármicas, todos os apegos, desejos e medos de uma pessoa, realmente aparecem bem diante dos olhos, por assim dizer, assim como em um sonho, porque o bardo é uma dimensão puramente mental ou sutil, como um sonho, onde tudo o que se pensa surge imediatamente como realidade.
Portanto, não se ouve falar sobre esse “lado negativo” do processo de morte das pessoas que passaram pela EQM. Eles estão apenas experimentando os primeiros estágios do processo geral. No entanto, seu testemunho é uma prova poderosa de que esse processo realmente ocorre. Tudo se encaixa com uma precisão bastante notável.
Além disso, não é possível explicar seu testemunho afirmando que todos eles estudaram o budismo tibetano; na verdade, a maioria deles nem sequer ouviu falar dele. Mas eles têm experiências essencialmente semelhantes às dos tibetanos, porque essas experiências refletem a realidade universal e transcultural da Grande Cadeia do Ser.
A meditação como ensaio para a morte
Onde a meditação se encaixa em tudo isso? Toda forma de meditação é basicamente uma forma de transcender o ego, ou morrer para o ego. Nesse sentido, a meditação imita a morte, ou seja, a morte do ego. Se alguém progride bastante bem em qualquer sistema de meditação, a pessoa chega ao ponto de ter "testemunhado" tão exaustivamente a mente e o corpo que realmente se eleva acima dos dois, ou transcende, a mente e o corpo, assim "morrendo" para eles, para o ego, e desperta como alma sutil ou mesmo espírito. E isto é na verdade experimentado como uma morte. No Zen, ela é chamada a Grande Morte. Pode ser uma experiência bastante fácil, uma transcendência relativamente pacífica do dualismo sujeito/objeto, ou - porque é uma espécie de morte real - também pode ser aterrorizante. Mas sutilmente ou dramaticamente, rápida ou lentamente, a sensação de ser um eu separado morre, ou é dissolvido, e se encontra uma identidade anterior e superior no, e como, espírito universal.
Mas a meditação também pode ser um ensaio da morte física real. Alguns sistemas de meditação, particularmente o Sikh (os santos Radhasoami) e o Tântrico (Hindu e Budista), contêm meditações muito precisas que imitam ou induzem os vários estágios do processo de morte muito de perto - incluindo a interrupção da respiração, o corpo ficando frio, o coração desacelerando e às vezes parando e assim por diante. A morte física real, portanto, não é uma grande surpresa, e pode-se então usar muito mais facilmente os estados intermediários de consciência que aparecem após a morte - os bardos - para alcançar a compreensão iluminada. O objetivo dessa meditação é ser capaz de reconhecer o espírito, de modo que, quando o corpo, a mente e a alma se dissolvem durante o processo real de morte, a pessoa reconheça o espírito, ou Dharmakaya, e permaneça assim, em vez de fugir dele e retonar ao samsara, à ilusão de uma alma, mente e corpo separados; ou ser capaz, se optar por reentrar num corpo, de fazê-lo deliberadamente - isto é, como um bodhisattva.
Essas meditações que imitam a morte não são realmente fatais; o corpo não está realmente morrendo, ou passando pelos próprios estágios concretos de morte. Em vez. é como prender a respiração para ver como é: não se para de respirar para sempre. Mas alguns dos estados que podem ser induzidos por essas meditações são imitações poderosas da coisa real. O batimento cardíaco, por exemplo, pode realmente parar por um longo período, assim como a respiração. Assim, por exemplo, é possível dizer que os “ventos” entraram e estão permanecendo no canal central. A pessoa está “imitando” a morte, mas fazendo isso na verdade - embora temporariamente - dissolvendo os mesmos ventos que são dissolvidos na morte. Portanto, é uma imitação muito concreta e muito real.
Como exatamente os vários ventos ou energias descritos no Tantra se relacionam com a meditação? A ideia central de todo o Tantra, seja hindu, budista, gnóstico ou sikh, é que cada estado mental ou cada estado de consciência - em outras palavras, cada nível na Grande Cadeia do Ser - também tem uma energia de suporte específica, prana, ou vento. (Já examinamos a versão tibetana dessa doutrina). Assim, se alguém dissolver aquele vento específico, irá dissolver a mente que é sustentada por ele. Portanto, se alguém pode obter controle sobre esses ventos ou energias, pode transcender as mentes que os “cavalgam”. Esta é a noção geral de pranayama, controle da “respiração” ou “vento”. Mas também, uma vez que a mente conduz o vento, onde quer que se coloque a mente, seus ventos tendem a se reunir. Assim, por exemplo, se um meditador se concentra muito intensamente no chacra coronário, o vento, ou energia, tenderá a se acumular ali e, depois, a se dissolver ali.
Isso significa que a mente, em qualquer nível, tem uma medida de controle sobre os ventos associados a ela. Consequentemente, por meio do treinamento mental e da concentração, pode-se aprender a reunir ventos ou energias vitais em lugares específicos e, então, dissolvê-los ali. E essa dissolução é considerada o mesmo tipo de processo que ocorre na morte. Então, estamos realmente experimentando, de uma forma muito concreta, o que acontece quando todos os vários ventos se dissolvem na morte - começando com os ventos densos, então continuando enquanto os ventos sutis se dissolvem, deixando o vento muito sutil ou causal e a mente de clara luz que o cavalga. Ao induzir essas experiências do processo de morrer por vontade própria, então, quando a morte real chegar, saberemos exatamente o que a dissolução dos ventos irá produzir.
Esse tipo de prática também dá a capacidade de prolongar cada estado, particularmente os estados mais sutis, como os da aparência branca, aumento do vermelho, o da quase realização do negro, e o da clara luz, porque já os dominamos mais ou menos. Então, no ponto final da verdadeira morte, no que temos chamado de oitavo estágio - quando alguém entra no bardo chikhai, o Dharmakaya -, pode-se permanecer lá se quiser. Esse estado de clara luz é muito claro e óbvio e fácil de reconhecer, porque já o vimos muitas vezes na meditação e na mente do de guru; portanto, a pessoa habitua-se a ele, portanto, e é liberada da necessidade de renascer. (Pode-se, no entanto, ainda escolher renascer em um corpo físico para ajudar os outros a alcançar essa compreensão e liberdade - assim como em um sonho lúcido, pode-se controlar conscientemente o que aparece).
Uma técnica comum para reunir e dissolver os ventos em um ponto específico do corpo é concentrar-se na “gota vermelha” no centro do umbigo (a fonte do que é chamado de fogo tummo). A pessoa simplesmente se concentra naquele objeto - visualizado como uma gota vermelha de fogo, do tamanho de uma pequena ervilha - até poder permanecer concentrado, com atenção ininterrupta, por trinta ou quarenta minutos ou mais. Nesse ponto, as energias do corpo estarão tão concentradas nessa área que a respiração diminuirá e se tornará muito suave, quase imperceptível. Todos os ventos ou energias do corpo estão sendo retirados de seu trabalho normal e concentrados ali. Portanto, é muito semelhante a esses ventos se dissolvendo ou sendo retirados, como ocorre na morte verdadeira. Então, se a pessoa continuar a se concentrar meditativamente, começará a vivenciar todos os sinais do processo de morrer, na ordem que lhes é própria, inclusive as aparências de miragem, de fumaça, de pirilampos e de lamparina.
Neste ponto, conforme os ventos ou energias do corpo começam a se reunir e se dissolver no coração, como na morte verdadeira, a pessoa experimentará os níveis da mente sutil, a mente de aparência branca, depois o aumento do vermelho, em seguida a da quase realização do negro. Então, por meio do poder da meditação e das bênçãos espirituais, todos os ventos ou energias finalmente se dissolverão na gota indestrutível no coração, e a pessoa experimentará o vazio da clara luz, a última dimensão e realização espiritual. Em suma, esse tipo de meditação é uma imitação perfeita do processo da morrer. E, novamente, a questão toda é que, familiarizando-se com a clara luz, desenvolvendo a sabedoria e a virtude meditativas, então, ao morrer de fato, a pessoa pode permanecer como a clara luz e, assim, reconhecer a liberação final.
Esse tipo de mediação é obviamente uma provação muito intensa, quase ginástica em suas demandas. Nem toda meditação é tão exigente, nem é o único caminho contemplativo que pode atravessar todos os níveis superiores do desenvolvimento espiritual. Mas a importância da aula de meditação anuttaratantra, que acabei de descrever, são as descrições fenomenológicas incrivelmente ricas que ela dá de um caminho contemplativo geral que usa tanto a consciência da mente quanto as energias do corpo para sondar as profundezas do espírito humano.
Embora a maioria dos caminhos meditativos não seja tão exigente, a maioria na verdade segue um curso geral semelhante de desdobramento (ver Transformações da Consciência). Há a elevação inicial acima do ego denso, experimentada como uma liberação dos limites da sensação do eu separado e de seus sofrimentos obsessivos. Esta liberação inicial - dependendo das especificidades do caminho e da pessoa - pode ser experimentada como um tipo de consciência cósmica ou misticismo da natureza, como um despertar inicial da energia kundalini além do reino convencional, como um despertar de poderes paranormais, ou como uma experiência interior de luminosidade abençoada, para citar alguns comuns. Se a consciência continua a se mover através do sutil para o causal, todas essas experiências continuam a se intensificar, ao ponto que todas são dissolvidas ou reduzidas à pura ausência de forma, ao não manifesto causal, a uma Vacuidade anterior a todas as formas, um Silêncio antes de todos os sons, um Abismo antes de todo ser, uma divindade antes de Deus. A alma reverte ao espírito e é liberada no infinito sem forma, na eternidade atemporal, na absorção não manifesta, no vazio radiante. A consciência reside como a Testemunha imóvel, a mente-espelho sem forma, refletindo imparcialmente tudo o que surge, totalmente indiferente ao jogo de seus próprios padrões, completamente quieto em face de seus próprios sons, totalmente desapegado às formas de seu próprio devir. E então, no mistério final, a Testemunha morre em tudo o que é testemunhado, o vazio é realizado não diferente da forma, a mente-espelho e seus reflexos não são dois, a consciência desperta como o mundo inteiro. O som de uma cachoeira no horizonte distante, a visão de uma névoa suave e nebulosa, o estalo de um raio em uma tempestade tarde da noite, de alguma forma dizem tudo. O sujeito e o objeto, o humano e o divino, o interno e o externo, por quaisquer outros nomes, são simplesmente e apenas Um Sabor. A consciência desperta como o mundo inteiro. O som de uma cachoeira no horizonte distante, a visão de uma névoa suave e nebulosa, o estalo de um raio em uma tempestade tarde da noite, de alguma forma dizem tudo. O sujeito e o objeto, o humano e o divino, o interno e o externo, por quaisquer outros nomes, são simplesmente e apenas Um Sabor. A consciência desperta como o mundo inteiro. O som de uma cachoeira no horizonte distante, a visão de uma névoa suave e nebulosa, o estalo de um raio em uma tempestade tarde da noite, de alguma forma dizem tudo. O sujeito e o objeto, o humano e o divino, o interno e o externo, por quaisquer outros nomes, são simplesmente e apenas Um Sabor.
*Ken Wilber é criador da Psicologia Integral, e de forma mais geral do Movimento Integral.
Artigo postado em Integral Life e traduzido por Papo de Filósofo®
