Por Oscar Davis*
Aristóteles abordou pela primeira vez esta questão na sua Ética a Nicômaco – provavelmente a primeira vez que alguém na história intelectual ocidental se debruçou sobre o assunto como uma questão autônoma.
Aristóteles formulou uma resposta teleológica¹ à questão de como devemos viver. Por outras palavras, Aristóteles propôs uma resposta baseada na investigação do nosso objetivo ou fins (telos) enquanto espécie.
O nosso objetivo, argumentou, pode ser descoberto através de um estudo da nossa essência – as características fundamentais do que significa ser humano.
Fins e essências
"Pensa-se que todas as capacidades e todas as investigações e, do mesmo modo, todas as ações e escolhas racionais visam algum bem", afirma Aristóteles, "e por isso o bem tem sido adequadamente descrito como aquilo a que tudo visa".
Para compreender o que é o bem e, por conseguinte, o que se deve fazer para o alcançar, temos primeiro de compreender que tipo de coisas somos. Isto permitir-nos-á determinar o que é, de fato, uma função boa ou má.
Para Aristóteles, esta é uma verdade de aplicação geral. Tomemos uma faca, por exemplo. Temos de compreender primeiro o que é uma faca para podermos determinar o que constituiria a sua função correta. A essência de uma faca é que corta; é esse o seu objetivo. Assim, podemos afirmar que uma faca sem corte é uma faca ruim - se não corta bem, está a falhar, num sentido importante, em cumprir corretamente a sua função. É assim que a essência se relaciona com a função e que o cumprimento dessa função implica uma espécie de bondade para a coisa em questão.
É claro que determinar a função de uma faca ou de um martelo é muito mais fácil do que determinar a função do Homo sapiens e, por conseguinte, o que uma vida boa e gratificante pode implicar para nós enquanto espécie.
Aristóteles defende que a nossa função deve ser mais do que o crescimento, a nutrição e a reprodução, uma vez que as plantas também são capazes de o fazer. A nossa função também deve ser mais do que a percepção, uma vez que os animais não humanos são capazes de o fazer. Propõe, assim, que a nossa essência - o que nos torna únicos - é o fato de os seres humanos serem capazes de raciocinar.
O que uma vida humana boa e florescente envolve, portanto, é "algum tipo de vida prática da parte que tem razão". Este é o ponto de partida da ética de Aristóteles.
Temos de aprender a raciocinar bem e a desenvolver a sabedoria prática e, ao aplicar esta razão às nossas decisões e juízos, temos de aprender a encontrar o equilíbrio correto entre o excesso e a deficiência da virtude.
Só vivendo uma vida de "atividade virtuosa de acordo com a razão", uma vida em que florescemos e desempenhamos as funções que decorrem de uma profunda compreensão e apreço pelo que nos define, é que podemos alcançar a eudaimonia² - o bem humano mais elevado.
A existência precede a essência
A resposta de Aristóteles foi tão influente que moldou o desenvolvimento dos valores ocidentais durante milênios. Graças a filósofos e teólogos como Tomás de Aquino, a sua influência duradoura pode ser rastreada desde o período medieval até ao Renascimento e ao Iluminismo.
Durante o Iluminismo, as tradições filosóficas e religiosas dominantes, que incluíam a obra de Aristóteles, foram reexaminadas à luz dos novos princípios de pensamento ocidentais.
A partir do século XVIII, a era do Iluminismo assistiu ao nascimento da ciência moderna e, com ela, à adoção do princípio nullius in verba – literalmente, “não acreditar na palavra de ninguém” – que se tornou o lema da Sociedade Real. Houve uma proliferação correspondente de abordagens seculares para compreender a natureza da realidade e, por extensão, a forma como devemos viver as nossas vidas.
Uma das mais influentes destas filosofias seculares foi o existencialismo. No século XX, Jean-Paul Sartre, uma figura-chave do existencialismo, aceitou o desafio de pensar sobre o sentido da vida sem recorrer à teologia. Sartre argumentou que Aristóteles, e aqueles que seguiram os passos de Aristóteles, tinham tudo de trás para a frente.
Os existencialistas nos veem a viver as nossas vidas fazendo escolhas aparentemente intermináveis. Escolhemos o que vestimos, o que dizemos, as carreiras que seguimos, aquilo em que acreditamos. Todas estas escolhas fazem de nós quem somos. Sartre resumiu este princípio na fórmula “a existência precede a essência”.
Os existencialistas ensinam-nos que somos completamente livres para nos inventarmos e, portanto, completamente responsáveis pelas identidades que escolhemos adotar. "O primeiro efeito do existencialismo", escreveu Sartre no seu ensaio de 1946 O Existencialismo é um Humanismo, “é que coloca cada homem na posse de si próprio tal como é, e coloca toda a responsabilidade pela sua existência diretamente sobre os seus próprios ombros.”.
Para viver uma vida autêntica, dizem os existencialistas, é crucial reconhecer que desejamos a liberdade acima de tudo. Defendem que nunca devemos negar o fato de sermos fundamentalmente livres. Mas também reconhecem que temos tanta escolha sobre o que podemos ser e o que podemos fazer que isso é uma fonte de angústia. Esta angústia é um sentimento da nossa profunda responsabilidade.
Os existencialistas lançam luz sobre um fenômeno importante: todos nós nos convencemos, em algum momento e até certo ponto, de que estamos "presos a circunstâncias externas" para escapar à angústia da nossa liberdade inevitável. Acreditar que possuímos uma essência predefinida é uma dessas circunstâncias externas.
Mas os existencialistas fornecem uma série de outros exemplos psicologicamente reveladores. Sartre conta uma história em que observa um garçom num café em Paris. Observa que o empregado se move de forma demasiado precisa, demasiado rápida e parece demasiado ansioso para impressionar. Sartre acredita que o exagero do empregado de mesa é uma encenação - que o empregado se está a enganar a si próprio para ser empregado de mesa.
Ao fazer isso, argumenta Sartre, o empregado nega o seu eu autêntico. Em vez disso, optou por assumir a identidade de algo que não é um ser livre e autônomo. O seu ato revela que está a negar a sua própria liberdade e, em última análise, a sua própria humanidade. Sartre chama a esta condição “má-fé”.
Uma vida autêntica
Ao contrário da concepção de eudaimonia de Aristóteles, os existencialistas consideram que agir autenticamente é o bem mais elevado. Isto significa nunca agir de uma forma que negue a nossa liberdade. Quando fazemos uma escolha, essa escolha deve ser totalmente nossa. Não temos essência; não somos mais do que aquilo que fazemos para nós próprios.
Um dia, Sartre recebeu a visita de um aluno, que lhe pediu conselhos sobre se devia se juntar às forças francesas e vingar a morte do irmão, ou ficar em casa e dar apoio vital à mãe. Sartre acreditava que a história da filosofia moral não ajudava nesta situação. “Você é livre, portanto, escolha”, respondeu ao aluno - "isto é, invente". A única escolha que o aluno podia fazer era uma que fosse autenticamente sua.
Todos nós temos sentimentos e questões sobre o significado e o objetivo das nossas vidas, e não é tão simples como escolher um lado entre os aristotélicos, os existencialistas ou qualquer outra tradição moral. No seu ensaio, Que Estudar Filosofia é Aprender a Morrer (1580), Michel de Montaigne encontra o que talvez seja um meio-termo ideal. Propõe que “a premeditação da morte é a premeditação da liberdade” e que “aquele que aprendeu a morrer esqueceu o que é ser escravo”.
No seu típico estilo jocoso, Montaigne conclui: “Quero que a morte me leve a plantar repolhos, mas sem pensar neles, e muito menos que o meu jardim não esteja terminado.”
Talvez Aristóteles e os existencialistas pudessem concordar que é precisamente ao pensar nestas questões – objetivos, liberdade, autenticidade, mortalidade – que ultrapassamos o silêncio de nunca nos compreendermos. Estudar filosofia é, neste sentido, aprender a viver.
*Professor Assistente de Filosofia e História, Universidade de Bond.
¹ A teleologia é o estudo filosófico dos fins, isto é, do propósito, objetivo ou finalidade.
² Eudemonia ou eudemonismo é um termo grego e, em geral, é traduzido como felicidade ou bem-estar.
Artigo postado em TheConversation e traduzido por Papo de Filósofo®
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